Aristoteles schlug in der Nikomachischen Ethik (~340 v. Chr.) vor, das gute Leben bestehe nicht im Befolgen von Regeln und auch nicht im Maximieren von Glück, sondern darin, eine bestimmte Art Mensch zu sein. Eudaimonia — meist als Aufblühen übersetzt — ist das eigentliche Ziel menschlichen Lebens, erreicht durch die Pflege der Tugenden, von denen jede eine Mitte zwischen zwei Lastern bildet (Mut zwischen Feigheit und Tollkühnheit, Großzügigkeit zwischen Geiz und Verschwendung). Zwei Jahrtausende lang beherrschte der Ansatz die westliche und die islamische Ethik, wurde dann zwei Jahrhunderte von Deontologie und Konsequentialismus verdrängt — und erst Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts durch Elizabeth Anscombe mit Modern Moral Philosophy (1958) und durch Alasdair MacIntyre mit After Virtue (1981) gezielt wiederbelebt.
Die Tugendethik unterscheidet sich von regel- und ergebnisorientierten Ansätzen in drei zusammenhängenden Punkten: die zentrale Bewertungseinheit sind Charakterzüge, nicht Handlungen oder Ergebnisse, sodass das Richtige zu tun heißt, zu tun, was ein tugendhafter Mensch täte; das Bild des praktischen Schließens ist nicht algorithmisch, sondern phronesis — praktische Klugheit, die in einem Leben aufmerksamer Übung wächst; und die Vorstellung vom guten Leben besagt, dass Ethik vom menschlichen Aufblühen nicht zu trennen ist, wobei die Tugenden selbst konstitutiv dafür sind, worin ein gutes Leben besteht. Aristoteles' Liste — die Tugendtafel in der Nikomachischen Ethik, Bücher II–IV — nennt etwa ein Dutzend Tugenden mit ihren Lastern aus Übermaß und Mangel. Die christliche Tugendethik fügte den Kardinaltugenden (Klugheit, Gerechtigkeit, Tapferkeit, Mäßigung) in der Aquinas-Synthese (~1265) die theologischen Tugenden (Glaube, Hoffnung, Liebe) hinzu — Kardinaltugenden heißen sie bis heute; die konfuzianische Tugendethik (Konfuzius, Menzius, Xunzi, Zhu Xi) ist eine parallele Tradition, die ren (Menschlichkeit), yi (Rechtschaffenheit), li (rituelle Schicklichkeit) und zhi (Weisheit) ins Zentrum stellt. Die moderne Wiederbelebung argumentiert, der gegenwärtige Moraldiskurs operiere mit Bruchstücken unvereinbarer älterer Traditionen ohne gemeinsame Grundlage, was Debatten erzeuge, die rational nicht zu entscheiden seien — und plädiert für eine Rückkehr zu traditionsgebundener Praxis, in der Tugend in Gemeinschaften mit geteilten Übungen und Vorbildern wächst. Drei Standardeinwände — Kulturrelativismus (verschiedene Kulturen betonen verschiedene Tugenden), Bedenken zur Handlungsanleitung („sei mutig“ ist weniger konkret als „lüge nicht“) und das Vorbildproblem — sehen die Verteidiger nicht als Mängel, sondern als Merkmale: echte moralische Lagen verlangen Urteilskraft.
Die Tugendethik ist seit 1980 die am stärksten wachsende der drei Traditionen in der akademischen Philosophie, mit lebendigen angewandten Diskursen in Medizin (Pellegrinos Arbeiten zum ärztlichen Berufsethos), Wirtschaft (Solomons Ethics and Excellence), Ingenieurwesen, KI-Entwicklung und Bildung. Die Positive Psychologie (Seligman, ab ~1998) verband Tugend wieder mit der empirischen Erforschung des Wohlbefindens — über das VIA Inventory of Strengths (24 Charakterstärken unter sechs Tugenden) —, und Jonathan Haidts Theorie der moralischen Grundlagen ordnet moralische Anliegen ungefähr tugendethischen Kategorien zu (Fürsorge, Fairness, Loyalität, Autorität, Heiligkeit). Der Stoizismus — die hellenistische Tradition der Tugendethik — erlebt eine populäre Wiederkehr (Ryan Holidays Daily Stoic), die ihn mit Selbsthilfe und Resilienztraining verknüpft. Der Rahmen, den Aristoteles vor 2.400 Jahren skizzierte, steht wieder ernsthaft im Umlauf.