John Rawls, ein amerikanischer politischer Philosoph in Harvard, veröffentlichte 1971 A Theory of Justice — ein 600-Seiten-Buch, das die englischsprachige politische Philosophie im Alleingang wiederbelebte und zur meistzitierten Arbeit der politischen Philosophie des zwanzigsten Jahrhunderts wurde. Darin stand ein Gedankenexperiment von bestechender Knappheit: stellen Sie sich vor, Sie müssten die Grundsätze der Gerechtigkeit für eine Gesellschaft entwerfen — wissen aber nicht, welche Position Sie in ihr einnehmen werden; Sie kennen weder Ihre Hautfarbe noch Ihr Geschlecht, weder Ihre Klasse noch Ihre Talente, weder Ihre Religion noch Ihre Vorstellung vom Guten. Welche Grundsätze würden Sie hinter diesem Schleier des Nichtwissens wählen? Rationale Akteure, so Rawls, würden unter diesen Bedingungen Grundsätze wählen, die die am schlechtesten Gestellten schützen — denn sie selbst könnten zu ihnen gehören —, und mit diesem Argument setzte er den Liberalismus gegenüber utilitaristischen und libertären Angriffen wieder auf festen Grund.
Rawls' Gedankenexperiment — die Urposition — ist ein Verfahren, um zu zeigen, was faire Gerechtigkeitsgrundsätze wären: die Personen in der Urposition sind rational, am Wohlergehen der anderen uninteressiert, risikoscheu und stehen hinter dem Schleier des Nichtwissens (sie kennen keine ihrer moralisch willkürlichen Eigenschaften), und sie wählen die Grundsätze, die die Grundstruktur der Gesellschaft prägen werden. Rawls zeigt: diese Akteure würden zwei Grundsätze wählen — gleiche Grundfreiheiten für alle, und soziale wie wirtschaftliche Ungleichheiten nur dort, wo sie an Positionen geknüpft sind, die unter fairer Chancengleichheit allen offenstehen, und nur dann, wenn sie den am wenigsten Begünstigten am meisten nützen (das Differenzprinzip). Das Kernargument lautet: hinter dem Schleier könnten Sie selbst die schlechtestgestellte Person sein, und Risikoaversion unter radikaler Unsicherheit führt zum Maximin — wähle die Ordnung, deren schlechtestes denkbares Ergebnis das beste ist. Ungleichheiten sind nur gerechtfertigt, wenn sie den Boden anheben. Vom Utilitarismus grenzt sich Rawls ab, indem er die Aufsummierung des Wohls über Personen hinweg verweigert; vom Libertarismus, indem er Umverteilung zugunsten der Schlechtestgestellten fordert; und von verdienstbasierten Theorien, indem er Naturtalent als moralisch willkürlich behandelt. Der Rahmen wurde sofort angegriffen. Robert Nozick griff in Anarchy, State, and Utopia (1974) von rechts an: jedes Verteilungsmuster lässt sich durch freien Tausch in Ungerechtigkeit kippen. Kommunitaristen (MacIntyre, Sandel, Walzer) nahmen das ungebundene Selbst der Urposition aufs Korn — ein Phantasiebild menschlicher Handlungsfähigkeit, die in Wahrheit immer schon in konkreten Gemeinschaften steckt. Feministische Philosophinnen (Susan Moller Okin, 1989) wiesen darauf hin, dass die Urposition gerade von der Familie abstrahiert — der ersten ungerechten Institution, der die meisten Menschen begegnen. Amartya Sens The Idea of Justice (2009) hielt Rawls vor, eine einmalige Festlegung gerechter Institutionen verfehle, wie Gerechtigkeit faktisch entsteht: durch vergleichende Urteile darüber, welche Ordnung gerechter ist als eine andere.
Der Schleier des Nichtwissens ist längst auch außerhalb der akademischen Philosophie zum Werkzeug geworden. Der Effektive Altruismus zieht rawlssche Argumente zugunsten der Schlechtestgestellten heran, um globale Gesundheitsprojekte zu begründen. Die Verteilung knapper Gesundheitsressourcen greift auf rawlssche Intuitionen zurück: knappe Intensivbetten während COVID wurden nach Kriterien zugeteilt, die meist den Schlechtestgestellten zugutekamen. Beim Verfassungsdesign neu demokratisierter Staaten — Südafrika nach der Apartheid, das postsowjetische Osteuropa — wurden rawlssche Prinzipien bewusst herangezogen. In Debatten um KI-Alignment geht es um die Frage, wie sich Systeme so trainieren lassen, dass sie wie ein rawlsscher unparteiischer Akteur handeln, dem die Schlechtestgestellten unter den Nutzern am meisten am Herzen liegen. Der Schleier hat erkennbare Grenzen — Maximin passt zu risikoscheuen Akteuren, rationale Akteure können andere Entscheidungsregeln verwenden —, und ist ein halbes Jahrhundert später doch die prägende Intuition prozeduraler Gerechtigkeit geblieben.