Thomas Hobbes schrieb den Leviathan 1651 mitten im Englischen Bürgerkrieg, drei Jahre nach dem Königsmord, das Land noch blutend, und schlug vor, dass politische Autorität durch einen unausgesprochenen Vertrag zwischen Regierten und Souverän gerechtfertigt wird — ohne ihn wäre das Leben einsam, armselig, ekelhaft, tierisch und kurz. John Locke überarbeitete 1689 den Vertrag und knüpfte die Autorität der Regierung bedingt an den Schutz natürlicher Rechte; bricht sie diesen Vertrag, ist Revolution rechtens. Jean-Jacques Rousseau radikalisierte den Gedanken 1762 demokratisch und verlegte die Souveränität in den allgemeinen Willen. Die amerikanischen Gründungsväter lasen Locke, die französischen Revolutionäre Rousseau — und die moderne politische Philosophie schreibt seither am selben Gedanken weiter.
Die Vertragstheorie beginnt mit einem Gedankenexperiment: man stelle sich einen Naturzustand ohne politische Institutionen vor und frage, welcher Autorität rationale Menschen darin zustimmen würden. Hobbes' Naturzustand ist unerträglich — Krieg aller gegen alle —, weshalb rationale Einzelne fast jedem Souverän zustimmen würden, der Ordnung schafft; der Vertrag bringt den Leviathan hervor. Locke macht den Vertrag bedingt: die Menschen haben natürliche Rechte (Leben, Freiheit, Eigentum), aber keinen unparteiischen Richter, also stimmen sie einer Regierung zu, die diese Rechte sichert — und verletzt sie sie, ist Revolution rechtens. Die amerikanische Unabhängigkeitserklärung ist im Kern Locke durch Jefferson hindurchgegangen. Rousseau dreht den Rahmen um: der ursprüngliche Mensch sei von Natur aus gut, von der Gesellschaft aber verdorben, und der Vertrag solle einen Rest dieser Güte zurückgewinnen — durch demokratische Institutionen, in denen der allgemeine Wille — nicht zu verwechseln mit dem bloßen Willen aller — herrscht. Aufgeworfen ist die Theorie im Wesentlichen aus vier Richtungen: einen tatsächlichen Vertrag gibt es nicht (Verteidiger entgegnen: er ist normativ gemeint); anfängliche Ungleichheiten im Verhandeln schreiben sich in die Vereinbarung fort (marxistische Kritik); der Rahmen ist auffällig westlich; und er übersieht Gruppen und geteilte Identitäten (kommunitaristische Kritik). Die moderne Neufassung verläuft über John Rawls und seinen Schleier des Nichtwissens (1971), über Nozicks lockesche Verteidigung des Minimalstaats und über Gauthiers Morals by Agreement. Über alle Varianten hinweg bleibt die Frage dieselbe: was könnte politischen Zwang gegenüber jemandem rechtfertigen, der sich verweigern könnte?
Der Gesellschaftsvertrag ist der Rahmen, auf den sich die meisten modernen Demokratien ausdrücklich berufen — die amerikanische Unabhängigkeitserklärung (lockesche Rechte und Zustimmung des Volkes), die französische Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte (Rousseaus allgemeiner Wille), die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte der UN von 1948 —, und das Verfassungsrecht arbeitet bis heute mit seinen Voraussetzungen: Zustimmung, begrenzte Autorität, Schutz vor staatlichem Übergriff. Inzwischen gerät der Rahmen unter Druck durch Probleme, die Hobbes nicht ahnen konnte: den Klimawandel (künftige Generationen sind nicht vertreten), die Migration (verpflichtet der Vertrag Staaten gegenüber Außenstehenden?), die Plattformökonomie und die KI (werden Systeme einmal Vertragspartner oder Schutzbefohlene sein?). Vier Jahrhunderte später ist Hobbes' Gerüst noch immer die dominante Folie für die Frage nach legitimer politischer Autorität.