René Descartes — französischer Philosoph, Mathematiker, Soldat — legte 1641 die Meditationen über die Erste Philosophie vor, mit einer metaphysischen Position, an der sich die heutige Debatte immer noch abarbeitet: dem Substanzdualismus. Geist (res cogitans, denkende Substanz) und Körper (res extensa, ausgedehnte Substanz) sind zwei grundverschiedene Stoffe — der Geist hat keine räumliche Ausdehnung, der Körper kein Bewusstsein —, und sie wirken aufeinander ein (Descartes verortete den Treffpunkt in der Zirbeldrüse), bleiben aber kategorial getrennt. Heute gilt die Position als nicht haltbar — drei Jahrhunderte Neurowissenschaft haben den Substanzdualismus abgeräumt —, doch das eigentliche Problem hat überdauert: die Erklärungslücke zwischen physischen Vorgängen und subjektivem Erleben bleibt das zentrale Rätsel der Philosophie des Geistes, und eine überzeugende Alternative ist nicht in Sicht.
Das Leib-Seele-Problem ist die Frage, wie mentale Phänomene (Gedanken, Wahrnehmungen, Gefühle, Absichten, bewusstes Erleben) mit physischen Phänomenen (neuronales Feuern, Biochemie, elektromagnetische Felder) zusammenhängen. Grob gibt es heute sechs Positionen. Der Physikalismus hält mentale Zustände für physische Zustände, in mehreren Varianten: die Typ-Identitätstheorie (Schmerz ist das Feuern von C-Fasern — geschwächt durch multiple Realisierbarkeit, denn Schmerz bei Oktopussen hat keine C-Fasern), die Token-Identitätstheorie und der Funktionalismus (mentale Zustände sind durch ihre kausale Rolle definiert, nicht durch das Material — das ist die Position, auf der die Frage nach dem KI-Geist ruht, und sie dominiert seit Mitte des Jahrhunderts die akademische Philosophie). Der Eigenschaftsdualismus (eine Sorte Stoff, zwei Sorten Eigenschaften) wurde 1995 von Chalmers in seinem Aufsatz zum Hard Problem verteidigt. Der eliminative Materialismus (Paul und Patricia Churchland) sagt: volkstümliche Begriffe wie Überzeugung und Wunsch verweisen auf nichts Wirkliches und werden von der Neurowissenschaft ersetzt. Der Panpsychismus (Galen Strawson, Philip Goff, der spätere Chalmers) hält bestimmte mentale Eigenschaften für fundamental und allgegenwärtig — die Wirklichkeit habe eine intrinsisch phänomenale Seite, die der Physik entgangen ist. Der Mysterianismus (Colin McGinn): der menschliche Erkenntnisapparat ist von Hause aus nicht in der Lage, die Lösung zu fassen. Der Idealismus: die einzig fundamentale Wirklichkeit ist mentale Wirklichkeit — einst dominant bei Berkeley und Hegel, heute selten. Die empirische Evidenz engt die Debatte eher ein, als dass sie sie entscheidet: Hirnschäden verändern das mentale Leben, psychoaktive Substanzen verändern das Bewusstsein, Split-Brain-Patienten zeigen, dass Hemisphärentrennung teils getrennte Bewusstseinsströme erzeugt, Anästhetika heben das Bewusstsein reversibel auf. Das Hard Problem of Consciousness (Chalmers, 1995) ist der heutige Nachfahre von Descartes' Rätsel: selbst wenn wir sämtliche „leichten“ Probleme erklären, warum gibt es überhaupt something it is like, bewusstes Erleben zu durchleben?
Am lebendigsten wird das Leib-Seele-Problem heute an zwei Schnittstellen verhandelt: zwischen Philosophie und Neurowissenschaft (Patricia Churchlands Neurophilosophie, Anil Seths Being You von 2021) und zwischen Philosophie und KI (die Literatur zum Maschinenbewusstsein, die Debatte um den moralischen Status von KI). Große Sprachmodelle haben die Frage erzwungen — sind diese Systeme bewusst? Die meisten Fachleute sagen nein, aber die Gründe für die Sicherheit sind dünn, und der offene Brief von 2023, in dem über 70 Neurowissenschaftler und Philosophen Kriterien für ein KI-Bewusstsein vorschlugen, gehört zu den meistdiskutierten Beiträgen der Gegenwart. Die Integrated Information Theory (Tononi) schlägt ein quantitatives Maß (φ) für Bewusstsein vor; die Global Workspace Theory (Baars, Dehaene) bietet einen neuronalen Mechanismus. Die Anästhesiologie arbeitet mit Hirnzustands-Markern (bispektraler Index, EEG-Signaturen) als praktischen Korrelaten von Bewusstsein, ohne die philosophische Grundfrage zu lösen.