Das schwere Problem des Bewusstseins

1995 zog der Philosoph David Chalmers in Facing Up to the Problem of Consciousness eine Trennlinie. Auf der einen Seite stehen die leichten Probleme des Bewusstseins: kognitive Leistungen erklären — Unterscheiden, Berichten, Aufmerksamkeit, den Unterschied zwischen Wachen und Schlafen. Auf der anderen steht das schwere Problem: Warum ist es überhaupt irgendwie, ein bewusstes Erleben zu durchlaufen? Leicht sind die ersten in keinem absoluten Sinn — an ihnen hängt ungeheure neurowissenschaftliche und rechnerische Komplexität. Leicht sind sie im Prinzip: Mit genug Zeit und Daten werden sie den gewöhnlichen Methoden der Kognitionswissenschaft nachgeben. Das schwere Problem liegt kategorial anders. Auch wenn eines Tages zu jedem Bewusstseinszustand jedes neuronale Korrelat bekannt ist, steht immer noch nicht da, warum die neuronale Aktivität von subjektivem Erleben begleitet wird und nicht von gar nichts. Der Aufsatz ist zehntausendfach zitiert worden, ohne dass jemand das Problem gelöst hätte.

Bewusstsein — die phänomenale Eigenschaft, dass es irgendwie ist, einen mentalen Zustand zu durchleben; das, was die Philosophie seit Thomas Nagel (1974, What Is It Like to Be a Bat?) unter Qualia führt — ist der letzte Bereich menschlicher Kognition ohne befriedigende wissenschaftliche Erklärung. Das schwere Problem trennt dabei drei Aspekte. Beim Zugriffsbewusstsein steht der Inhalt fürs Schlussfolgern, fürs Berichten und für die Verhaltenssteuerung zur Verfügung; beim Selbstbewusstsein ist ein Modell der eigenen Person im Spiel; beim phänomenalen Bewusstsein ist es irgendwie, diesen Zustand zu durchleben. Die ersten beiden sind leichte Probleme, das dritte ist das schwere. Die Positionen ordnen sich in vier Lager. Der Typ-A-Materialismus (Dennett, Consciousness Explained, 1991) erklärt das schwere Problem für illusorisch. Der Typ-B-Materialismus setzt phänomenales Bewusstsein mit physischen Zuständen gleich, nimmt diese Identität aber als brute fact hin, a priori nicht herleitbar. Der Eigenschaftsdualismus, den Chalmers 1995 vertrat, sieht in phänomenalen Eigenschaften nichtphysische Eigenschaften physischer Systeme. Der Panpsychismus (Chalmers, Strawson, Goff) hält phänomenales Bewusstsein für fundamental und allgegenwärtig. Empirisch greifbarer werden andere Rahmen: Theorien höherer Ordnung (Rosenthal, Carruthers) nennen einen Zustand genau dann bewusst, wenn eine Repräsentation höherer Ordnung von ihm vorliegt; die Global-Workspace-Theorie (Baars, Dehaene) liefert ein gut gestütztes neuronales Korrelat des Zugriffsbewusstseins; die Integrierte Informationstheorie (IIT, Tononi ab 2004) beziffert Bewusstsein als φ (Phi); die prädiktive Verarbeitung (Friston, Clark) führt es auf die hierarchische Vorhersagecodierung des Gehirns zurück. Bei den neuronalen Korrelaten des Bewusstseins ist beträchtlich viel erreicht worden — die hintere „heiße Zone“ des Kortex, thalamokortikale Schleifen, Gamma-Oszillationen, das Zünden des globalen Workspace —, und Bewusstseinsstörungen werden mit fMRT auf Restwahrnehmung abgesucht. Nur trägt nichts davon zum schweren Problem hinüber: Man weiß dann, welche neuronalen Zustände von Bewusstsein begleitet sind, und immer noch nicht, warum.