Von 1858 bis 1947 — neunundachtzig Jahre lang — regierte die britische Krone Indien unmittelbar; rund dreihundert Millionen Untertanen (ein Fünftel der damaligen Menschheit), verwaltet von etwa tausend britischen Beamten im elitären Indian Civil Service und einer Armee, die abgesehen vom Offizierskorps fast ausschließlich aus Indern bestand. Es ist der Extremfall der Moderne, eine riesige Bevölkerung mit winzigem Verwaltungsapparat zu beherrschen — was nur gelang, weil der Raj indische Eliten einband, Gemeinschaften gegeneinander ausspielte und sich letztlich auf die glaubhafte Drohung mit Gewalt stützte. Was sich daraus ablesen lässt — über Ausbeutung, Mittäterschaft, indirekte Herrschaft und die Politik der Legitimität — ist bis heute nicht abgearbeitet.
Die Briten kamen nicht nach Indien, um zu herrschen; sie kamen, um zu handeln. Die Britische Ostindien-Kompanie (gegründet 1600) wurde im Lauf des achtzehnten Jahrhunderts zu einem militärisch-kommerziellen Apparat, der die Autorität der Moguln Schritt für Schritt verdrängte — der Sieg bei Plassey 1757 verschaffte ihr Bengalen — durch Bündnis, Intrige und Krieg, und verwaltete die eroberten Provinzen als gewinnorientiertes Unternehmen mit eigener Privatarmee. Bis zum Aufstand von 1857 — ausgelöst durch Beschwerden der Sepoys über mit Tierfett gefettete Gewehrpatronen, eskaliert zu einer subkontinentalen Erhebung, die in Delhi kurzzeitig den letzten Mogul wiedereinsetzte — regierte die Kompanie; danach übernahm der erschütterte britische Staat unmittelbar. Die Herrschaft des Raj verband direkte Herrschaft (in Bengalen, Bombay, Madras) mit indirekter Herrschaft über rund 565 Fürstenstaaten, deren Maharadschas die innere Souveränität behielten und im Gegenzug die britische Oberhoheit anerkannten; eine bewusste Strategie konfessioneller Einordnung — getrennte hinduistische und muslimische Wählerschaften ab 1909, Volkszählungskategorien, die fließende Identitäten verhärteten — spaltete mögliche Gegnerschaft. Der Raj baute Eisenbahnen (1947 das viertgrößte Netz der Welt), kodifizierte hinduistisches und muslimisches Personenrecht, gründete Universitäten — und entindustrialisierte zugleich Indiens einst führendes Textilgewerbe, um die Webereien von Lancashire zu speisen, verantwortete wiederholte Hungersnöte (Bengalen 1943: vielleicht drei Millionen Tote, verschärft durch die Getreidepolitik des Kriegs) und entzog Indien Reichtum in einem Ausmaß, über das Historiker noch immer streiten. Der Widerspruch war struktureller Art: Dieselbe englische Bildung, die Schreiber hervorbringen sollte, brachte Gandhi und Nehru hervor. Als das Raj 1947 endete, brachte die überstürzte Teilung entlang religiöser Linien Gewalt, die vielleicht eine Million Menschen das Leben kostete und weitere fünfzehn Millionen vertrieb.
Die Institutionen des heutigen Indien — Parlamentarismus, föderaler Aufbau, englischsprachige Elite, Armee, Eisenbahn, öffentlicher Dienst — sind erkennbar aus der Raj-Zeit und erkennbar indisch angeeignet. Die ungelösten Erblasten — Kaschmir, das Trauma der Teilung, die indisch-pakistanische Feindschaft samt der beiderseitigen Atomwaffenarsenale, die innerindische Kommunalpolitik, die Debatten über Reparationen — sind ebenfalls Raj-Erblasten. Wenn die heutige indische Regierung die nationale Identität hindunationalistisch umdeutet, ist auch das eine Abrechnung mit jener Zeit — und mit der säkularen, englischsprachigen Elite, die der Raj mit hervorgebracht hat.