Der Barock

In der Cornaro-Kapelle von Santa Maria della Vittoria in Rom genügt ein Blick nach oben. Berninis Verzückung der heiligen Theresa (1647–52), eine Nonne aus Marmor, ohnmächtig unter dem Pfeil eines Engels, ist von fast peinlicher Fleischlichkeit — gemessen an der ruhigen Zurückhaltung, mit der die religiöse Kunst der Renaissance ein Jahrhundert zuvor ausgekommen war. Und die ganze Kapelle spielt Theater: Vergoldete Strahlen stürzen als göttliches Licht aus einem verborgenen Fenster; in Logen wie im Opernhaus sitzen Marmorporträts der Familie Cornaro und schauen der Vision der Heiligen zu; Architektur, Skulptur, Malerei und Licht verschmelzen zu einem einzigen multimedialen Spektakel. Das ist der Barock: die Bildsprache der gegenreformatorischen Kirche und des absolutistischen Hofes, der Stil des dramatischen Augenblicks. Von etwa 1600 bis 1750 ordnete er im katholischen Europa bildende Kunst, Musik, Architektur, Theater und Gartenkunst.

Über alle Gattungen hinweg gilt ein Prinzip: Drama, eingefroren im Moment höchster Spannung. Berninis Marmorfiguren sind mitten in der Bewegung angehalten — David im Wurf, Daphne in der Verwandlung, Theresa in der Ekstase; Caravaggios tenebristische Leinwände stellen ihre Heiligen und Märtyrer in den kurzen Augenblick des Erkennens, in schärfstem Wechsel von Dunkel und Licht; die barocke Deckenmalerei lässt ihre Figuren durch die Architektur hindurch gen Himmel brechen. Die Baukunst gehorcht derselben Logik: Borrominis San Carlo alle Quattro Fontane biegt die Wände zu Ovalen, wie die Renaissance sie nie erlaubt hätte, und die Kolonnade, die Bernini um den Petersplatz legte, umarmt den Besucher buchstäblich, ehe sie ihn eintreten lässt. Das barocke Interieur — Gold, Marmor, bemalte Decken, Spiegel, Licht aus vielen Quellen — ist der Stil des Palastes: Versailles, Schönbrunn, Würzburg und Dutzende weitere im katholischen Europa.

Der Barock war die visuelle und kulturelle Sprache der Gegenreformation. Nach dem Konzil von Trient (1545–1563) bestellte die katholische Kirche gezielt Kunst, die die Laien emotional packen und die Lehre bekräftigen sollte — ihre Antwort auf die protestantische Ablehnung des religiösen Bildes; das Körperliche, Sinnliche, bisweilen Schockierende barocker Sakralkunst ist zum Teil kirchliche Kommunikationsstrategie, die zur Ästhetik geronnen ist. Er war zugleich die Sprache der absolutistischen Monarchie — Ludwig XIV. in Versailles, die Habsburger in Wien und Madrid, die Bourbonen überall im katholischen Europa — und, breiter, der höfischen Adelskultur überhaupt. Beide Auftraggeber wollten dasselbe: Kunst, die überwältigt, die viele Medien zu einer einzigen, durchkomponierten Erfahrung bündelt und keinen Zweifel daran lässt, wer im Raum — und im Kosmos — das Sagen hat. Als Endpunkt der Epoche gilt herkömmlich der Tod von J.S. Bach im Jahr 1750.