Das Absurde: Camus, Sisyphos, Revolte

Absurd ist weder der Mensch noch die Welt, sondern die Kluft zwischen unserem Hunger nach Sinn und dem Schweigen des Universums.

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Albert Camus eröffnete Der Mythos des Sisyphos, erschienen im Oktober 1942 im besetzten Frankreich, mit einem einzigen Satz: Es gibt nur ein wirklich ernstes philosophisches Problem: den Selbstmord. Ob das Leben es wert sei, gelebt zu werden, sei die Grundfrage der Philosophie. Auf den folgenden hundertzwanzig Seiten lautet die Antwort: Aus keinem äußeren Grund ist es das — und trotzdem lohnt es sich. Wer das Absurde erkennt, die Kluft zwischen unserem Hunger nach Sinn und der Weigerung des Universums, ihn zu stillen, steht am Anfang einer bestimmten moralischen Ernsthaftigkeit. Sisyphos, von den Göttern verurteilt, einen Felsblock auf ewig den Hang hinaufzuwälzen, ist das Sinnbild dafür. Wir müssen uns Sisyphos als einen glücklichen Menschen vorstellen.

Das Absurde ist bei Camus weder eine Eigenschaft des Universums noch eine des Menschen, sondern die Begegnung der beiden: Das Universum schweigt, der Mensch verlangt Sinn. Zwei Auswege benennt und verwirft er. Der philosophische Selbstmord setzt einen transzendenten Sinn — Gott, Geschichte, Geist —, um das Absurde aufzulösen; diesen Schritt liest Camus bei Kierkegaard, Husserl, Jaspers und Schestow. Der buchstäbliche Selbstmord beendet den Widerspruch, indem er die Begegnung beendet. Beides weicht dem Absurden aus. Bleibt das Dritte: mit dem Absurden zu leben. Das verlangt dreierlei — die Revolte, das schweigende Universum zurückzuweisen, indem man weiter Sinn fordert; die Freiheit, die daraus erwächst, dass keine äußere Instanz eine Wahl mehr begründen kann; und die Leidenschaft, sich auf das Leben einzulassen, das man nun einmal hat. Der absurde Mensch — der Eroberer, der Schauspieler, der Schöpfer, der Verführer — lebt im vollen Bewusstsein des Absurden, ohne es auflösen zu wollen. 1951 dehnte Camus den Rahmen in L'Homme révolté — deutsch Der Mensch in der Revolte — auf die Politik aus: Die Revolte sei die politische Verlängerung des Absurden, und ethisch zu leben heiße, die Weigerung durchzuhalten, ohne in jene revolutionäre Logik zu geraten, die jede gegenwärtige Grausamkeit mit künftiger Erlösung rechtfertigt. Das Buch führte zu einem berüchtigten Bruch: Francis Jeanson verriss es in Sartres Zeitschrift Les Temps modernes, und der öffentliche Wechsel offener Briefe zwischen Sartre und Camus beendete die Freundschaft. Seine drei ikonischen Romane sind das Absurde als Erzählung: Der Fremde (1942), ein algerischer Angestellter, der am Grab seiner Mutter nichts empfindet und dafür härter verurteilt wird als für den Mord, den er begeht; Die Pest (1947), ein Arzt in Oran, der Pestkranke behandelt und sich weigert, ihrem Leiden Sinn zu geben; Der Fall (1956), ein Pariser Anwalt, der einem Fremden nächtelang beichtet. 1957 erhielt Camus den Literaturnobelpreis; 1960 starb er mit sechsundvierzig bei einem Autounfall.

Warum jetztDer Fremde gehört zu den meistgelesenen Romanen der Weltliteratur. Die Pest verkaufte sich während der Coronapandemie zehnmal so gut wie in einem gewöhnlichen Jahr, die Neuauflage der Penguin Classics war im Frühjahr 2020 wiederholt vergriffen. Das zentrale Bild des Buches — eine Stadt, gegen einen gleichgültigen biologischen Feind abgeriegelt, deren öffentliches Leben sich seinen Sinn selbst geben muss — kam dem Erlebten unangenehm nahe. Camus' Absurdismus hat sich in der öffentlichen Wahrnehmung besser gehalten als Sartres großes existenzialistisches System; die schlichtere Behauptung, das Leben habe keinen mitgegebenen Sinn und lohne sich trotzdem, ist die Fassung, die die meisten heute mit sich tragen. Wir müssen uns Sisyphos als einen glücklichen Menschen vorstellen bleibt einer der meistzitierten Sätze der Philosophie des zwanzigsten Jahrhunderts.