Das Absurde: Camus, Sisyphos, Aufruhr

Albert Camus eröffnete Le Mythe de Sisyphe, im besetzten Frankreich im Oktober 1942 erschienen, mit einem einzigen Satz: Es gibt nur ein wirklich ernstes philosophisches Problem: den Selbstmord. Ob das Leben lebenswert sei, so Camus, sei die Grundfrage der Philosophie. Seine Antwort auf den folgenden hundertzwanzig Seiten: das Leben sei aus keinem äußeren Grund lebenswert, lohne sich aber trotzdem, und das Erkennen des Absurden — der Kluft zwischen unserem Hunger nach Sinn und der Weigerung des Universums, ihn zu liefern — sei der Anfang einer bestimmten moralischen Ernsthaftigkeit. Sisyphos, von den Göttern dazu verdammt, einen Felsen ewig den Berg hinaufzurollen, ist das Sinnbild. Wir müssen uns Sisyphos als einen glücklichen Menschen vorstellen.

Das Absurde ist bei Camus weder Eigenschaft des Universums noch des Menschen, sondern die Begegnung zwischen beiden. Das Universum schweigt; der Mensch fordert Sinn. Die Standardantworten, die Camus benennt und verwirft, sind der philosophische Selbstmord — das Postulieren eines transzendenten Sinns (Gott, Geschichte, Geist), um das Absurde aufzulösen, eine Bewegung, die er bei Kierkegaard, Husserl, Jaspers und Schestow ausmacht — und der wörtliche Selbstmord, der den Widerspruch beendet, indem er die Begegnung beendet. Beides weicht, so Camus, dem Absurden aus. Die dritte Option — mit dem Absurden zu leben — verlangt dreierlei: Revolte (das schweigende Universum zurückweisen, indem man dennoch weiter Sinn fordert), Freiheit (die Freiheit, die aus der Einsicht erwächst, dass keine äußere Instanz eine Wahl begründen kann) und Leidenschaft (Einlassen auf das Leben, das man tatsächlich hat). Die Gestalt des absurden Menschen — des Eroberers, des Schauspielers, des Schöpfers, des Verführers — ist eine, die im vollen Bewusstsein des Absurden lebt, ohne es auflösen zu wollen. Camus weitete den Rahmen 1951 in L'Homme révolté — Der Mensch in der Revolte — auf die Politik aus: Revolte sei die politische Verlängerung des Absurden, ethisches Leben bestehe darin, die Weigerung aufrechtzuerhalten, ohne in jene revolutionäre Logik abzugleiten, die jede gegenwärtige Grausamkeit mit künftiger Erlösung rechtfertigt. Das Buch löste einen berüchtigten Bruch aus: es wurde in Sartres Zeitschrift Les Temps modernes von Francis Jeanson scharf rezensiert, und der darauf folgende öffentliche Austausch offener Briefe zwischen Sartre und Camus beendete ihre Freundschaft. Camus' drei ikonische Romane — L'Étranger (1942), Die Pest (1947) und Der Fall (1956) — sind das Absurde als Fiktion: ein algerischer Angestellter, der bei der Beerdigung seiner Mutter nichts empfindet und dafür härter verurteilt wird als für den Mord, den er begeht; ein Arzt in Oran, der Pestkranke behandelt und sich weigert, ihrem Leiden Sinn zu unterlegen; ein Pariser Anwalt, der einem Fremden nächtelang beichtet. Camus erhielt den Literaturnobelpreis 1957; 1960 starb er mit sechsundvierzig bei einem Autounfall.