Siedlerkolonialismus ist eine eigene Form der Kolonisation: Die Kolonisatoren kommen, um zu bleiben — sie verdrängen oder vernichten die einheimische Bevölkerung und ersetzen sie, indem sie auf dem geräumten Boden eine neue Gesellschaft errichten. Er ist nicht dasselbe wie extraktiver Kolonialismus (Kongo, Indonesien), der über eine dünne Verwaltungsschicht Reichtümer abschöpft, noch wie Verwaltungskolonialismus (Indien, Vietnam), der eine einheimische Mehrheit beherrscht, die vor Ort bleibt. Er ist jene Spielart der europäischen Expansion, die die Vereinigten Staaten, Kanada, Australien, Neuseeland, Argentinien, Chile, die Burenrepubliken und die britische Besiedlung im südlichen Afrika sowie die französische Präsenz in Algerien hervorgebracht hat — Gesellschaften, in denen die Siedler zur demografischen Mehrheit wurden und in denen die indigene Bevölkerung den Besatzer eben deshalb nicht einfach überdauern konnte. In jeder dieser Gesellschaften werden die politischen Folgen bis heute verhandelt, vor Gerichten, in Verfassungen und im nationalen Gedächtnis.
Quer durch die Fälle lassen sich dieselben Mechanismen wiedererkennen: Landnahme, legitimiert durch Verträge, die nie eingehalten wurden (oder durch Terra-nullius-Doktrinen, die indigene Eigentumstitel von vornherein leugneten); demografische Verdrängung durch Einwanderung, Seuchen und Gewalt — in Amerika töteten eingeschleppte Pocken und Masern vielleicht neunzig Prozent der vorkolonialen Bevölkerung, noch ehe die meisten Siedler überhaupt eintrafen; kulturelle Auslöschung durch Internatsschulen (die kanadischen liefen bis in die 1990er), Sprachverbote und erzwungene religiöse Bekehrung; und der Aufbau einer neuen nationalen Erzählung — der Frontier, des Outback, des Veld —, die die Verdrängung tilgt oder romantisiert. Patrick Wolfes Formel — „Invasion ist eine Struktur, kein Ereignis“ — trifft das Dauerhafte: Die Kolonisierung ist nichts, was geschehen ist, sondern etwas, das in den Institutionen des Siedlerstaates weitergeschieht, in Grundbüchern, Wasserrechten und Polizeiapparaten. Die rechtlichen Rahmen werden weiterhin angefochten: Mabo (1992) kippte in Australien die Terra-nullius-Doktrin, Calder (1973) zwang Kanada zur Anerkennung indigenen Landtitels, das Waitangi-Tribunal hat in Neuseeland einen Vertrag des 19. Jahrhunderts wieder aufgerollt, und die US-Verfahren zur Stammessouveränität ziehen die Grenze immer neu. Sie eint die Logik der Auslöschung: Weil die Siedlergesellschaft nicht weichen kann, wird der indigene Anspruch existenziell statt bloß administrativ — weshalb sich diese Konflikte dem üblichen Instrumentarium der Dekolonisierung entziehen.
Die heutigen Debatten um Israel-Palästina, um indigene Landansprüche in Nordamerika und Australasien, um die Landreform im Südafrika nach der Apartheid und um die französische Erinnerung an Algerien laufen sämtlich nach der siedlerkolonialen Schablone. Die strukturelle Ähnlichkeit zu erkennen, beantwortet die politischen Fragen nicht — es kann sie sogar anheizen —, macht aber klarer, warum dieselben Probleme immer wiederkehren und warum schlichte Dekolonisierungsformeln (die Kolonisatoren gehen heim) nicht greifen, sobald deren Nachkommen seit fünf oder zehn Generationen vor Ort sind und keinen anderen Ort haben, der Heimat wäre. Die schweren Fälle des 21. Jahrhunderts sind meist die unerledigte Hinterlassenschaft der Siedlerfrontier.