1501 ritt ein vierzehnjähriger Junge namens Ismail an der Spitze seiner Kizilbasch-Krieger und -Jünger in Tabriz ein, ergriff die Macht und erklärte das zwölferschiitische Bekenntnis zur Staatsreligion Irans — eines Landes, das neun Jahrhunderte lang überwiegend sunnitisch gewesen war. Ismail führte seine Abstammung auf den Propheten zurück und wurde von seinen Anhängern fast als göttlich verehrt; dieser Schah Ismail I. begründete eine Dynastie, die mehr als zwei Jahrhunderte herrschen sollte. Innerhalb einer Generation war der Iran schiitisch, und er ist es bis heute geblieben — die religiöse Identität, die den modernen iranischen Staat noch immer prägt. Die Safawidendynastie war das dritte der Schwarzpulverreiche (Osmanen, Moguln, Safawiden) — und jenes, dessen religiöse Weichenstellung die heutige Nahostpolitik am tiefsten geprägt hat.
Die safawidische Durchsetzung des schiitischen Bekenntnisses war gezielt, von oben verordnet und langwierig: Da es im Land kaum einheimische schiitische Geistlichkeit gab, holte die Dynastie Gelehrte aus dem libanesischen Dschabal Amil und aus dem Irak, ging gegen sunnitischen Widerstand vor, verfluchte rituell die ersten drei Kalifen und verschmolz religiöse Autorität so eng mit höfischer Förderung, dass der iranische Schiismus einen ausgeprägt klerikal-staatlichen Zug annahm. Die ursprüngliche Macht der Dynastie ruhte freilich auf den Kizilbasch — turkmenischer Stammesreiterei, die den Schah als nahezu messianische Gestalt verehrte; das Grundproblem der safawidischen Geschichte war, diese Königsmacher zu bändigen. Geopolitische Folge war eine dauerhafte konfessionelle Grenze zum sunnitischen Osmanischen Reich im Westen; die katastrophale Niederlage bei Tschaldiran 1514, wo osmanische Musketen und Kanonen die Kizilbasch-Reiterei zerschlugen, legte eine Grenze fest, an der zwei Jahrhunderte lang gekämpft wurde — die Linie, die noch heute grob die iranisch-irakische Grenze markiert. Seinen Höhepunkt erreichte das Reich unter Schah Abbas dem Großen (1587–1629), der die Kizilbasch beschnitt, indem er ein stehendes Heer aus Ghulam-Sklavensoldaten aufbaute — meist bekehrten kaukasischen Christen, die allein der Krone treu waren — und seine Hauptstadt nach Isfahan verlegte. Kulturell brachte der safawidische Iran eine Blüte der persischen Miniaturmalerei, der Teppichknüpfkunst und der Architektur hervor; Isfahan, mit seinem großen Platz und seinen Kachelmoscheen, zählte zu den größten und prächtigsten Städten der Welt — sein Stolz war, es sei „die halbe Welt“ — Herzstück eines Staates, der den Seidenhandel von China bis zu den venezianischen Kaufleuten verband und gegen den gemeinsamen osmanischen Feind Gesandtschaften mit dem habsburgischen Europa austauschte. Nach Abbas ließen schwächere Schahs Heer und Staatskasse verfallen, und 1722 belagerten und nahmen afghanische Eroberer Isfahan — ein Ende der safawidischen Herrschaft, das nur dem Namen nach noch eines war.
Die sunnitisch-schiitische Spaltung, die heutige Nahostkonflikte strukturiert — die saudisch-iranische Rivalität, der irakische Bürgerkrieg, die Hisbollah, die konfessionelle Dimension des syrischen Krieges —, ist zu erheblichen Teilen die lange Nachwirkung der safawidischen Entscheidung: eine konfessionelle Bruchlinie, die Ismails Beschluss von 1501 aufriss und die kein späterer Herrscher je geschlossen hat. Das klerikale Regime im Iran seit der Revolution von 1979, in dem Khomeinis Lehre der velayat-e faqih einen Rechtsgelehrten an die Spitze des Staates setzte, ist die jüngste Ausprägung jener Verschmelzung von Staat und Klerus, die die Safawiden fünf Jahrhunderte zuvor erfunden haben.