Die Romantik ist die künstlerische und kulturelle Bewegung von etwa 1770–1850, die das individuelle Subjekt ins Zentrum europäischer Kunst, Philosophie und Musik rückte. Sturm und Drang in den 1770ern in Deutschland — Goethes Die Leiden des jungen Werthers (1774), Schillers Die Räuber (1781) — war die erste Welle. Wordsworth und Coleridges Lyrical Ballads (1798) brachten sie ins Englische; Caspar David Friedrichs Wanderer über dem Nebelmeer (1818) gab ihr ein Bild, Beethovens Neunte (1824) ihren musikalischen Ton, Mary Shelleys Frankenstein (1818) ihren Schauerroman, Delacroix' Die Freiheit führt das Volk (1830) ihren politischen Auftritt. Die Romantiker wussten, dass sie gegen die Aufklärung anschrieben, und erfanden dabei das moderne Bild vom Künstler, der für sich steht.
Die Romantik ist keine Lehre, sondern ein Bündel verwandter Bindungen. Eine Verschiebung läuft durch alle hindurch: die private, persönliche, emotionale Erfahrung tritt an die Stelle der öffentlichen, bürgerlichen, moralischen Themen, die die klassizistische Kunst organisiert hatten. Das subjektive Lyrische ist die romantische Form schlechthin; die organische Form löst die Regelpoetik des 18. Jahrhunderts ab; die Einbildungskraft — jene schöpferische, integrierende, weltschaffende Fähigkeit, die Coleridge von der bloßen Phantasie unterschied — tritt an die Stelle der Vernunft als künstlerische Mitte. Die Natur wird entlang derselben Achse neu gelesen: kultivierte Felder weichen einer Natur, die Schrecken einflößt — Friedrichs eisigen Meeren, Turners Stürmen, dem Erhabenen der Alpen —, nicht mehr Kulisse, sondern Macht, vor der menschliche Belange schrumpfen. Der romantische Held (Werther, Childe Harold, Onegin, Heathcliff) steht am sozialen Rand, ist psychologisch geladen, dem Untergang geweiht; die Figur wirkt im modernistischen Antihelden und im heutigen Antihelden-Fernsehen weiter. Die Romantik entdeckte zudem das Mittelalter, das Volkstümliche (Herder, die Brüder Grimm) und das Außereuropäische wieder (Goethes West-östlicher Divan, die romantische Orientalistik). Vor allem gab sie uns den Künstler als Seher — Blakes prophetische Dichtung, Beethovens späte Quartette, Shelleys Wort, Dichter seien die unerkannten Gesetzgeber der Welt —, eine Figur, die als moderner Künstlerkult fortlebt. Historisch war die Bewegung eine Antwort: auf die Vernunft der Aufklärung, auf die Französische Revolution, auf die Industrielle Revolution, die sie mit Schrecken und Faszination zugleich verfolgte, und auf eine Säkularisierung, deren leeren Raum sie mit Kunst, Natur und Innenleben füllte.
Das Nachleben der Romantik liegt überall offen. Das romantische Künstlerbild — visionär, leidend, abseits — ist 2025 noch immer das kulturell vorherrschende Modell, auch wenn es bestritten wird. Singer-Songwriter-Kultur (Dylan, Cohen, Mitchell, Eilish), Autorenfilm und konfessionelle Memoiren stammen alle aus Wordsworths lyrischem Ich; der Kult des Gründer-Genies in der Tech-Branche (Jobs, Musk, Altman) leiht sich die romantische Figur des Besonderen, der sieht, was andere nicht sehen; Tiefenökologie und Wildnis-Traditionen (Muir, Leopold, Abbey, Snyder) gehen auf die romantische Naturphilosophie zurück. Die Moderne lehnte sich gegen den romantischen Überschwang auf; die Postmoderne demontierte die Authentizitätsansprüche; der kulturelle Nationalismus der Romantik (Herder, Fichte) lieferte Stoff für nationalistische Bewegungen des 20. Jahrhunderts mit verheerenden Folgen. Selbst wer romantische Prämissen ausdrücklich von sich weist, trägt die meisten von ihnen unbemerkt mit.