Pragmatismus

Charles Sanders Peirce — Sohn des Harvard-Mathematikers Benjamin Peirce, Universalgelehrter, in einem viktorianischen Skandal von der Johns Hopkins entlassen — veröffentlichte im Januar 1878 in der Popular Science Monthly den Aufsatz How to Make Our Ideas Clear. Darin steht die pragmatische Maxime: Die Bedeutung einer Idee ist der praktische Unterschied, den sie macht. Als Verfahren zur Begriffsklärung eingeführt, wurde sie später zu einem wichtigen Ausgangspunkt des amerikanischen Pragmatismus. Sein Freund William James machte sie bekannt, gab ihr 1898 den Namen Pragmatismus und trieb sie über die Wissenschaft hinaus in Religion, Ethik und die Wahrheitsfrage selbst. Entsetzt darüber, was James aus seiner Idee gemacht hatte, taufte Peirce die eigene Fassung in Pragmatizismus um — ein Wort, hässlich genug, dass es niemand stehlen würde. John Dewey dehnte die Tradition in vierzig Jahren in Chicago und an der Columbia auf Erziehung, Demokratie und Sozialethik aus.

Die pragmatische Maxime hat drei gehaltvolle Folgen. Erstens ist der Pragmatismus antifundamentalistisch: Er verzichtet darauf, das Wissen auf unbezweifelbare Fundamente zu gründen — Descartes' Cogito, die Sinnesdaten der Empiristen, Kants Kategorien. Untersuchung beginnt mitten in den Dingen, bei den Überzeugungen, die wir gerade haben, und kommt voran, indem die Praxis sie korrigiert. Zweitens ist er fallibilistisch: Jede Überzeugung kann sich als falsch erweisen, und ein Verfahren, die Frage endgültig zu schließen, gibt es nicht. Drittens hat er eine eigene Wahrheitstheorie: Peirce bestimmte die Wahrheit als jene Meinung, auf die sich am Ende alle einigen werden, die untersuchen; James' großzügigere Formel — wahr ist, was sich bewährt — griffen Kritiker als Freibrief fürs Wunschdenken auf, und Peirce fand, sie gebe seinen ursprünglichen Schritt falsch wieder. William James dehnte den Rahmen in The Will to Believe (1897) und Pragmatism (1907) über Peirces wissenschaftliche Reichweite hinaus. John Deweys Democracy and Education (1916) hält die Demokratie nicht bloß für eine politische Ordnung, sondern für eine Lebensform, die gebildete, untersuchungsfähige Bürger verlangt; The Public and Its Problems (1927) verteidigte die demokratische Beratung gegen Walter Lippmanns Alternative der Expertenverwaltung. George Herbert Meads Mind, Self, and Society (1934) entwickelte das soziale Selbst als etwas, das sich in der Übernahme der Rolle des verallgemeinerten Anderen bildet. Und W. E. B. Du Bois' Gebrauch pragmatistischer Erkenntnistheorie in The Souls of Black Folk (1903) rückt die jüngere Forschung ins Zentrum der Tradition statt an ihren Rand.