Charles Sanders Peirce — Sohn des Harvard-Mathematikers Benjamin Peirce, Universalgelehrter, in einem viktorianischen Skandal von der Johns Hopkins entlassen — veröffentlichte im Januar 1878 in der Popular Science Monthly einen Aufsatz mit dem Titel How to Make Our Ideas Clear. Der Essay führte die pragmatische Maxime ein: Die Bedeutung einer Idee ist der praktische Unterschied, den sie macht. Die Maxime klingt wie eine methodische Fußnote. Sie war der Gründungsschritt der bedeutendsten amerikanischen philosophischen Tradition. Sein Freund William James machte sie populär, gab ihr 1898 den Namen Pragmatismus und trieb sie über die Wissenschaft hinaus in Religion, Ethik und die Wahrheit selbst. Peirce, entsetzt darüber, was James aus seiner Idee gemacht hatte, taufte seine eigene Fassung in Pragmatizismus um — ein Wort so hässlich, dass es niemand stehlen würde. John Dewey dehnte die Tradition über eine vierzigjährige Laufbahn in Chicago und an der Columbia auf Erziehung, Demokratie und Sozialethik aus.
Die pragmatische Maxime hat drei gehaltvolle Folgen. Erstens ist der Pragmatismus antifundamentalistisch: Er lehnt es ab, Wissen auf unbezweifelbaren Fundamenten zu gründen (Descartes' Cogito, die Sinnesdaten der Empiristen, Kants Kategorien). Die Untersuchung beginnt mitten in den Dingen, bei den Überzeugungen, die wir gerade hegen, und schreitet fort, indem sie diese korrigiert, sowie die Praxis es verlangt. Zweitens ist er fallibilistisch: Jede Überzeugung könnte sich als falsch erweisen, und wir haben kein Verfahren, die Frage endgültig zu schließen. Drittens besitzt er eine eigene Wahrheitstheorie: Peirce bestimmte die Wahrheit als jene Meinung, auf die sich am Ende alle einigen werden, die untersuchen; James' großzügigere Formel — wahr ist, was sich bewährt — griffen Kritiker als Freibrief für Wunschdenken auf, und Peirce fand, sie stelle seinen ursprünglichen Schritt falsch dar. William James' The Will to Believe (1897) und Pragmatism (1907) dehnten den Rahmen über Peirces wissenschaftliche Reichweite hinaus. John Deweys Democracy and Education (1916) argumentierte, Demokratie sei nicht bloß eine politische Ordnung, sondern eine Lebensform, die gebildete, untersuchungsfähige Bürger verlange; The Public and Its Problems (1927) verteidigte die demokratische Beratung gegen Walter Lippmanns experten-managerielle Alternative. George Herbert Meads Mind, Self, and Society (1934) entwickelte das soziale Selbst als konstituiert durch die Übernahme der Rolle des verallgemeinerten Anderen. W. E. B. Du Bois' Gebrauch pragmatistischer Erkenntnistheorie in The Souls of Black Folk (1903) wird in der jüngeren Forschung erneut ins Zentrum der Tradition gerückt statt an ihren Rand.
Der Pragmatismus kehrte über Quines Naturalismus und Sellars' Zurückweisung des Mythos des Gegebenen in den analytischen Mainstream zurück. Die meistbeachtete Wiederbelebung war Richard Rortys Philosophy and the Mirror of Nature (1979), das das repräsentationalistische Bild des Geistes als Spiegel angriff und ein pragmatistisch-gesprächsförmiges Bild der Untersuchung vorschlug. Rortys antirealistische Deutung war selbst innerhalb des Pragmatismus umstritten; Hilary Putnam und Cheryl Misak hielten dagegen, der Pragmatismus sei mit dem Realismus vereinbar und die Rortysche Lesart deute Peirce falsch. In der politischen Philosophie läuft die deliberative Demokratie (Habermas, unabhängig davon) auf weithin Deweyschen Grundüberzeugungen. Der Pragmatismus in der Rechtstheorie führt von Oliver Wendell Holmes Jr.' The Common Law (1881) über Llewellyn und die Legal Realists bis zum zeitgenössischen Rechtspragmatismus. Die Tradition bietet einen dritten Weg zwischen dem Realismus der Korrespondenztheorie und dem Antirealismus des späten zwanzigsten Jahrhunderts.