Edmund Husserl, ein Mathematiker, der unter Franz Brentano zur Philosophie gefunden hatte, veröffentlichte 1900/01 seine Logischen Untersuchungen. Das Werk griff den Psychologismus an — die Behauptung, Logik lasse sich auf Beschreibungen dessen zurückführen, wie Geister zufällig arbeiten — und schlug stattdessen vor, das Bewusstsein habe eigene Strukturen, die sich unmittelbar untersuchen ließen. Die Methode, in den Ideen (1913) kodifiziert, erhielt den Namen Phänomenologie: die systematische Beschreibung des bewussten Erlebens aus der ersten Person, wobei die metaphysischen Annahmen über eine objektive Wirklichkeit eingeklammert werden (epoché). Husserl meinte, die Phänomenologie könne der Philosophie geben, was die Mathematik längst besaß: eine strenge, grundlegende Methode. Es überraschte ihn, dass sein begabtester Schüler die Methode in eine Richtung trieb, die ihm fremd war. Martin Heideggers Sein und Zeit (1927) wandte die Phänomenologie auf die Frage nach dem Sein selbst.
Husserls Methode kennt drei kennzeichnende Schritte. Die Intentionalität (von Brentano) benennt den strukturellen Zug, dass Bewusstsein stets Bewusstsein von etwas ist — bewusst zu sein heißt, auf einen Gegenstand gerichtet zu sein; selbst Halluzinationen haben intentionale Struktur. Die Epoché ist das Einklammern der natürlichen Annahme, die Welt sei unabhängig wirklich, damit sich die Phänomene des Bewusstseins so beschreiben lassen, wie sie erscheinen. Die eidetische Reduktion hebt durch imaginative Variation die Wesenheiten aus einzelnen Erlebnissen heraus. Heidegger wich bewusst von Husserl ab; er wollte die Seinsfrage zurückgewinnen, die die abendländische Philosophie seit Platon seiner Ansicht nach vergessen hatte. Dasein ist sein Ausdruck für die menschliche Weise zu sein, ausgezeichnet dadurch, dass ihm sein eigenes Sein zum Problem wird. Das Dasein ist immer schon in eine Welt geworfen, die es nicht gewählt hat; es existiert als In-der-Welt-sein, nicht als körperloses Subjekt. Die Welt wird zuerst praktisch begegnet, im tätigen Umgang mit den Dingen als Zeug — der Hammer ist etwas zum Hämmern, ehe er ein brauner Gegenstand mit Masse ist. Maurice Merleau-Pontys Phänomenologie der Wahrnehmung (1945) erweiterte die Methode, indem er den Leib zum Fundament nahm. Jean-Paul Sartres Das Sein und das Nichts (1943) wandte die Phänomenologie auf den Existenzialismus an (böser Glaube, der Blick des Anderen, radikale Freiheit); Simone de Beauvoirs Le Deuxième Sexe (1949) auf das gelebte Erleben, eine Frau zu sein; Emmanuel Levinas wandte die Methode der Ethik zu — das Antlitz des Anderen als die ursprüngliche ethische Begegnung, allen Regelsystemen vorausliegend.
Die Phänomenologie hat durch die Kognitionswissenschaft ein zweites Leben bekommen. Francisco Varela, Evan Thompson und Eleanor Roschs The Embodied Mind (1991) brachte Merleau-Ponty ins Gespräch mit der Kognitionswissenschaft und der buddhistischen Meditation und begründete das Programm der 4E-Kognition, das das Denken der Kognitionswissenschaft über Gehirn, Leib und Welt neu geformt hat. Das Predictive Processing (brief 304) hat phänomenologische Untertöne — Wahrnehmung als tätiges, inferentielles Eingreifen statt als passiver Empfang. Heideggers Technikkritik, Die Frage nach der Technik (1954), ist zu einem unerwartet aktiven Bezugspunkt der KI-Ethik geworden: Seine Diagnose der modernen Technik als Gestell, das die Welt zum bloßen Bestand für den Gebrauch herabsetzt, liest sich unheimlich hellsichtig auf den Plattformkapitalismus. Hubert Dreyfus' What Computers Can't Do (1972) nutzte Heidegger für das Argument, die symbolische KI werde scheitern, weil sie den vortheoretischen leiblichen Hintergrund nicht erreichen könne, der menschliche Intelligenz erst möglich macht.