Indiens Unabhängigkeit und Teilung

1947: Ein Subkontinent befreite sich — und wurde geteilt. Zwölf Millionen wurden vertrieben.

Der Beitrag

Um Mitternacht des 15. August 1947 endete die britische Herrschaft über den Subkontinent. In ihren Formen als Kompanieherrschaft und Kronkolonie hatte sie knapp zwei Jahrhunderte lang etwa ein Fünftel der Menschheit regiert. Indien und Pakistan wurden unabhängige Staaten; ihre Grenze hatte ein britischer Jurist namens Cyril Radcliffe auf einer Karte gezogen, der nie in einem der beiden Länder gewesen war und für die Teilung eines Subkontinents fünf Wochen Zeit bekam. Sein Schiedsspruch zerschnitt Punjab und Bengalen entlang der Konfessionen und wurde nicht einmal vor der Übergabe veröffentlicht. In den Monaten um und nach der Teilung überquerten etwa fünfzehn Millionen Menschen die neue Grenze. Etwa eine Million starb unterwegs in der Gewalt zwischen den Religionsgemeinschaften. Es war die größte Massenwanderung der überlieferten Geschichte — und eine ihrer größten Wellen ethnischer Säuberung.

Unausweichlich war die Teilung nicht. Den größten Teil des 20. Jahrhunderts hatte der Indische Nationalkongress unter Gandhi und Nehru ein einziges, religiös plurales, postkoloniales Indien vor Augen. Bis 1940 aber war die Muslimliga unter Muhammad Ali Jinnah zu einem anderen Schluss gekommen: In einer Demokratie mit hinduistischer Mehrheit blieben Muslime dauerhaft Minderheit. Verhärtet hatten diese Furcht das Scheitern der Gespräche über Machtteilung, besonders der Bruch der Koalitionsverhandlungen zwischen Kongress und Muslimliga in den United Provinces nach den Wahlen von 1937; in der Lahore-Resolution forderte die Liga einen eigenen Staat. Der föderale Kompromiss der Cabinet Mission zerbrach 1946. Jinnahs Aufruf zum Direkten Handeln im August 1946 löste die großen Morde von Kalkutta aus, die Massaker griffen auf Bihar und den Punjab über — und die Teilung sah bald weniger nach Entscheidung aus als nach Schadensbegrenzung. Die Briten, vom Krieg erschöpft, zahlungsunfähig und einer indischen Armee nicht mehr sicher, deren Gehorsam nicht länger feststand, fügten sich dieser Logik. Unter dem letzten Vizekönig Mountbatten rückte der Termin von Juni 1948 auf August 1947 vor, und das Empire räumte in einem Zeitplan von Wochen. Die verwaltungsmäßigen und menschlichen Folgen zu bewältigen lag jenseits seiner Möglichkeiten und seines Interesses; Armee und Polizei waren selbst konfessionell gespalten, die Grenztruppe von 50 000 Mann hoffnungslos überfordert. Die beiden Staaten, die daraus hervorgingen — drei, seit sich Bangladesch 1971 blutig von Pakistan löste —, haben vier Kriege gegeneinander geführt, besitzen beide Kernwaffen und streiten bis heute um Kaschmir: einen Fürstenstaat mit muslimischer Bevölkerungsmehrheit, in den im Oktober 1947 von Pakistan unterstützte Stammeskämpfer eindrangen. Der hinduistische Maharadscha schloss sich daraufhin Indien an, nachdem er um militärische Hilfe gebeten hatte; dieser umstrittene Anschluss entzündete den ersten Krieg. Die konfessionelle Logik von 1947 ordnet die Politik beider Staaten mehr als fünfundsiebzig Jahre später noch immer.

Warum jetztIn Südasien lebt rund ein Viertel der Menschheit, und die Region ist einer der wenigen akuten Nuklearbrennpunkte der Welt. Jede Krise dort — ein Anschlag von Militanten in Kaschmir, ein Luftschlag über die Grenze, ein Staatsbürgerschaftsgesetz, das als gegen Muslime gerichtet gelesen wird — führt früher oder später auf das zurück, was 1947 unerledigt blieb. Die Teilung ist zugleich das Musterbeispiel für die Gefahren einer überstürzten Dekolonisation, bei der die Eile des abziehenden Imperiums die Kosten den Zurückbleibenden aufbürdet. Es ist eine Warnung, die ihre eigene Wiederholung wiederholt nicht verhindert hat — und die Sortierung, die sie in Gang setzte, demografisch wie emotional, Familien getrennt durch eine militarisierte Linie, erneuert sich in jeder Generation, die den Groll erbt, aber nicht die Erinnerung.