Heian- und Kamakura-Japan

Ein Hof der Dichter, dann ein Regime der Krieger — derselbe Archipel, zwei Grammatiken.

Der Beitrag

Am Kaiserhof in Kyōto schrieb um 1010 n. Chr. eine Adlige namens Murasaki Shikibu einen Roman: Die Geschichte vom Prinzen Genji, allgemein als der erste psychologische Roman der Welt angesehen und Jahrhunderte älter als Europas erste Versuche in dieser Gattung. Das Heian-Japan (794–1185), dem er entstammt, war eine Welt, in der die Ästhetik des mono no aware — das bittersüße Empfinden für die Vergänglichkeit — das Leben der Elite bis in jede Einzelheit durchdrang und ein Höfling an der Güte eines Gedichts oder an der Mischung eines Räucherwerks steigen und fallen konnte. Das anschließende Kamakura-Shogunat (1185–1333) ersetzte diese Hofkultur durch eine Regierung der Krieger — und erfand dabei die Einrichtungen, die Japan die nächsten siebenhundert Jahre prägen sollten.

Der Übergang von Heian zu Kamakura zeigt so klar wie wenig sonst in der Geschichte, wie eine Zivilisation sich zwischen zwei Prinzipien entscheidet. Heian hieß Herrschaft durch ästhetische Verfeinerung: Eine winzige Hofaristokratie, beherrscht von den Regenten der Fujiwara, die ihre Töchter mit Kinderkaisern verheirateten, dichtete, beurteilte Düfte und überließ Verwaltung wie Verteidigung der Provinzen den örtlichen Machthabern, die auf steuerfreien Gütern eigene Heere unterhielten. Irgendwann gingen diese Machthaber aufeinander los, und der Sieg des Klans der Minamoto über die Taira im Genpei-Krieg (1180–85) erlaubte es Minamoto no Yoritomo, sie in einen förmlichen Stand von Samurai zu überführen, unter einem Shōgun — einem erblichen Militärdiktator, der von Kamakura aus im Namen des Kaisers regierte, während der Kaiser machtlos und heilig in Kyōto residierte. Diese Doppelung — sakraler Souverän hier, regierender Kriegsherr dort — hielt erstaunlich lange: Sie überstand die Mongoleneinfälle von 1274 und 1281, die der Kamikaze, der „göttliche Wind“, zurückschlug, und bestand mit Unterbrechungen bis 1868. Aus China entlieh Japan in dieser ganzen Zeit reichlich — den Buddhismus, die Schrift, das Hofzeremoniell, sogar den Schachbrettgrundriss Kyōtos, dem Chang’an der Tang nachgebildet —, doch übernommen wurde nichts unverändert: Die Kana-Silbenschriften waren auf den japanischen Laut zugeschnitten und wurden von Schriftstellerinnen wie Murasaki benutzt, als Männer noch auf Chinesisch schrieben; die Schulen des Reinen Landes und des Zen wurden dem einheimischen Empfinden angepasst; und aus dem Shintō und den eingeführten Glaubensrichtungen wuchs ein tragfähiger Synkretismus, in dem die örtlichen Gottheiten als Erscheinungsformen der Buddhas galten. Auswählen, was man übernimmt, und es dann ganz zu eigen machen — das wurde die tiefe Grammatik der japanischen Zivilisation.

Warum jetztJapans moderne Geschichte — dass die Meiji-Restauration industrialisieren konnte, ohne die eigene Eigenart einzubüßen, der wirtschaftliche Aufstieg nach dem Krieg, die heutige Verbindung tiefer Tradition mit modernster Technik und Gestaltung — schreibt dieselbe Methode fort: fremde Formen übernehmen, den Inhalt einheimisch machen. Daher rührt, dass Japan Außenstehenden zugleich als die westlichste und die am wenigsten westliche der großen Industrienationen erscheint.