Georg Wilhelm Friedrich Hegel, der von 1818 bis zu seinem Tod an der Cholera 1831 an der Universität Berlin lehrte, war der gefeiertste Philosoph Europas. Studenten reisten aus dem gesamten deutschen Sprachraum an, um das System zu hören, von dem er behauptete, es vollende die Entwicklung der Philosophie. Die Phänomenologie des Geistes (1807) erzählte den Weg des Bewusstseins von der sinnlichen Gewissheit zum absoluten Wissen; die Wissenschaft der Logik (1812–16) rekonstruierte die Denkkategorien in ihrer inneren dialektischen Entwicklung; die Grundlinien der Philosophie des Rechts (1820) wandten das System auf die Ethik und den modernen Staat an. Binnen fünfzig Jahren nach Hegels Tod hatte sich die Philosophie in Lager gespalten, die sich über ihr Verhältnis zu ihm bestimmten: Hegelianische Idealisten in Britannien (F. H. Bradley), marxistische Materialisten in ganz Europa (Karl Marx hatte Hegel vom Kopf auf die Füße gestellt, indem er den Idealismus in Materialismus verkehrte) und analytische Philosophen, die Hegel als das Musterbeispiel dessen behandelten, was Philosophie nicht sein sollte.
Die Hegelsche Dialektik — populär als These-Antithese-Synthese schematisiert — ist genauer die immanente Selbstentwicklung von Begriffen durch inneren Widerspruch. Hegel selbst gebrauchte die Trias selten; sein eigener Ausdruck ist die Aufhebung — die den dreifachen Sinn von aufheben, bewahren und emporheben zusammenhält. Ein Begriff, streng geprüft, offenbart eine innere Spannung; die Auflösung ist nicht die Zerstörung des ursprünglichen, sondern seine Verwandlung in einen reicheren Begriff, der das Gültige bewahrt und das Widersprüchliche fallen lässt. In der Phänomenologie zeigt die berühmte Herr-Knecht-Dialektik, wie sich das Anerkennungsverhältnis zweier Selbstbewusstseine durch Todeskampf, Knechtschaft und die Arbeit des Knechts an der Natur zu einer Struktur entwickelt, in der der Knecht in mancher Hinsicht freier ist als der Herr. Die Herr-Knecht-Passage ist eines der einflussreichsten Stücke philosophischen Schreibens der letzten zwei Jahrhunderte — Marx las sie als proto-revolutionär, Kojève, Sartre, de Beauvoir und Fanon setzten sie in anerkennungsbasierten Theorien der Intersubjektivität und der Unterdrückung ein. Der absolute Idealismus ist Hegels metaphysische Position: Die Wirklichkeit ist die Selbstentwicklung des Geistes durch die Geschichte. Der Geist ist die kollektive, gesellschaftliche und geschichtliche Entwicklung des vernünftigen Selbstbewusstseins in menschlichen Gemeinschaften. Die Geschichte ist die Entfaltung der Freiheit, wobei der moderne Verfassungsstaat die höchste verwirklichte Form der Sittlichkeit darstellt. Die politische Rezeption spaltete sich scharf: Rechtshegelianer lasen Hegel als Verteidiger der christlich-preußischen Ordnung; Linkshegelianer (Bruno Bauer, Ludwig Feuerbach, der junge Karl Marx, Friedrich Engels, Max Stirner) lasen ihn als denjenigen, der die dialektische Methode lieferte, die die bestehende Ordnung umwälzen würde. Marx schrieb 1873, er habe Hegel vom Kopf auf die Füße gestellt, indem er die idealistische durch die materialistische Dialektik ersetzte: Die Widersprüche, die die Geschichte antreiben, sind Widersprüche in den materiellen Produktionsbedingungen, nicht in Begriffen.
Hegels Rezeption hat mehrere substantielle Wiederbelebungen durchlaufen. Der britische Idealismus (Bradley, Bosanquet, T. H. Green, McTaggart) beherrschte die anglophonen Universitäten etwa von 1875 bis 1910, ehe Russells Aufstand gegen den Idealismus die analytische Tradition organisierte. In der kontinentalen Philosophie verschwand Hegel nie: Alexandre Kojèves Pariser Vorlesungen von 1933–39 prägten eine Generation französischer Intellektueller; Theodor Adorno und die Frankfurter Schule arbeiteten in ihrer Kritik der instrumentellen Vernunft die Hegelsche dialektische Methode durch. Die Pittsburgh School (Sellars, McDowell, Brandom) brachte im späten zwanzigsten Jahrhundert einen analytischen Neuhegelianismus hervor. Slavoj Žižeks umfangreiche Hegel-Arbeit hat Hegel ins Zentrum der post-lacanianischen psychoanalytischen und politischen Theorie gerückt. Die Anerkennungstheorie (Charles Taylors Politik der Anerkennung, Axel Honneths Kampf um Anerkennung, 1992) führt unmittelbar auf die Herr-Knecht-Dialektik zurück.