Hegel & Dialektik

Georg Wilhelm Friedrich Hegel lehrte von 1818 bis zu seinem Tod an der Cholera 1831 an der Berliner Universität und war der gefeiertste Philosoph Europas. Aus dem ganzen deutschen Sprachraum reisten Studenten an, um das System zu hören, von dem er behauptete, es vollende die Entwicklung der Philosophie. Die Phänomenologie des Geistes (1807) erzählt den Weg des Bewusstseins von der sinnlichen Gewissheit bis zum absoluten Wissen; die Wissenschaft der Logik (1812–16) rekonstruiert die Denkkategorien in ihrer inneren dialektischen Entwicklung; die Grundlinien der Philosophie des Rechts (1820) wenden das System auf Ethik und modernen Staat an. Keine fünfzig Jahre nach seinem Tod war die Philosophie in Lager zerfallen, die sich über ihr Verhältnis zu Hegel bestimmten: hegelianische Idealisten in Britannien (F. H. Bradley), marxistische Materialisten in ganz Europa — Karl Marx hatte Hegel vom Kopf auf die Füße gestellt, indem er den Idealismus in Materialismus verkehrte — und analytische Philosophen, denen Hegel als Musterbeispiel dessen galt, was Philosophie nicht sein sollte.

Die hegelsche Dialektik — populär als These-Antithese-Synthese schematisiert — ist genauer die immanente Selbstentwicklung der Begriffe durch inneren Widerspruch. Hegel selbst gebraucht die Trias selten; sein Wort ist die Aufhebung, die den dreifachen Sinn von aufheben, bewahren und emporheben zusammenhält. Streng geprüft, gibt ein Begriff eine innere Spannung preis; ihre Auflösung zerstört den ursprünglichen Begriff nicht, sondern verwandelt ihn in einen reicheren, der das Gültige bewahrt und das Widersprüchliche fallen lässt. In der Phänomenologie führt die berühmte Herr-Knecht-Dialektik vor, wie sich das Anerkennungsverhältnis zweier Selbstbewusstseine über den Kampf auf Leben und Tod, die Knechtschaft und die Arbeit des Knechts an der Natur zu einer Lage entwickelt, in der der Knecht in mancher Hinsicht freier ist als der Herr. Diese Passage gehört zum Einflussreichsten, was in zwei Jahrhunderten philosophisch geschrieben wurde: Marx las sie als proto-revolutionär, Kojève, Sartre, de Beauvoir und Fanon setzten sie in anerkennungsbasierten Theorien der Intersubjektivität und der Unterdrückung ein. Hegels metaphysische Position ist der absolute Idealismus: Wirklichkeit ist die Selbstentwicklung des Geistes durch die Geschichte, und Geist heißt die kollektive, gesellschaftliche und geschichtliche Entwicklung vernünftigen Selbstbewusstseins in menschlichen Gemeinschaften. Geschichte ist die Entfaltung der Freiheit; ihre höchste verwirklichte Form der Sittlichkeit ist der moderne Verfassungsstaat. Die politische Rezeption spaltete sich scharf: Rechtshegelianer lasen Hegel als Verteidiger der christlich-preußischen Ordnung, Linkshegelianer — Bruno Bauer, Ludwig Feuerbach, der junge Karl Marx, Friedrich Engels, Max Stirner — als denjenigen, der die dialektische Methode lieferte, mit der sich die bestehende Ordnung umwälzen ließ. Marx schrieb 1873, er habe Hegel vom Kopf auf die Füße gestellt und die idealistische durch die materialistische Dialektik ersetzt: Die Widersprüche, die die Geschichte antreiben, liegen in den materiellen Produktionsbedingungen, nicht in Begriffen.