Willensfreiheit & Determinismus

Älter als die Philosophie selbst ist der Streit. Wenn das Universum deterministisch ist — wenn jedes Ereignis notwendig aus früheren Ereignissen und den Naturgesetzen folgt —, wie kann dann eine menschliche Handlung wirklich frei sein? Greifen Sie zur Schokolade statt zur Vanille, lag das dann bei Ihnen, oder war es das unaufhaltsame Ablaufen physikalischer und biologischer Ursachen, die längst vor Ihrer Geburt eingesetzt haben? Geäußert haben sich dazu die Stoiker, Augustinus, Thomas von Aquin, die islamischen Philosophen des Mittelalters, die Theologen der Reformation, Descartes, Spinoza, Leibniz, Hume, Kant, James, die Existenzialisten und heutige Stimmen von Daniel Dennett über John Searle bis Galen Strawson. In 2.500 Jahren ist der Streit nicht zur Ruhe gekommen; seine gegenwärtige Gestalt formen Hirnforschung, Quantenmechanik und die Praxis, Menschen rechtlich und moralisch zur Verantwortung zu ziehen.

Drei haltbare Positionen teilen das Feld. Der harte Determinismus sagt: Das Universum ist deterministisch, menschliche Handlungen sind durch frühere Ereignisse verursacht, wir sind nicht wirklich frei — und im starken Sinn auch nicht moralisch verantwortlich. Galen Strawson und Derk Pereboom kommen heute ohne diese Prämisse zum selben Schluss: Perebooms harter Inkompatibilismus spricht die tiefe Verantwortung ab, gleichgültig ob die Welt deterministisch ist oder nicht, und Strawsons Argument, niemand könne die Ursache seiner selbst sein, braucht weder das eine noch das andere. Die libertarische Willensfreiheit, mit dem politischen Libertarismus nicht verwandt, verlangt für echte Freiheit eine Akteurskausalität oder einen Ereignis-Indeterminismus, bei dem der Beitrag des Handelnden an irgendeiner Stelle der Kausalkette nicht durch frühere physische Ereignisse festgelegt ist; Kant, William James, Robert Kane und Timothy O'Connor vertreten Varianten davon. Der Vorschlag, den Spielraum aus dem Quantenzufall im Gehirn zu holen, scheitert daran, dass Zufall keine Freiheit ist: Ein Münzwurf, der für einen entscheidet, ist weder die eigene Entscheidung noch eine überlegte. Der Kompatibilismus, heute die herrschende Lehre der akademischen Philosophie, hält beides für vereinbar: „Frei“ heißt nicht unverursacht, sondern auf die richtige Weise verursacht — durch eigenes Abwägen, eigene Überzeugungen und Wünsche statt durch äußeren Zwang. Vertreten haben ihn Hume, P. F. Strawson (die reaktiven Einstellungen Dankbarkeit, Groll und Empörung setzen Verantwortung bereits voraus), Daniel Dennett (Elbow Room, Freedom Evolves), Susan Wolf und Harry Frankfurt (frei ist, wer nach Wünschen handelt, die er im Nachdenken bejaht). Die empirische Literatur hat die Debatte verschoben: Benjamin Libet maß in den 1980er Jahren Bereitschaftspotentiale im motorischen Kortex, bevor die Versuchspersonen den bewussten Entschluss zur Bewegung meldeten, und John-Dylan Haynes zeigte 2008, dass sich einfache Entscheidungen an fMRT-Mustern im präfrontalen Kortex bis zu zehn Sekunden im Voraus ablesen lassen. Ob das die Willensfreiheit untergräbt, hängt ganz an der Konzeption, die man vertritt: Kompatibilisten zucken die Schultern, Libertarier werden unruhig, harte Deterministen sehen sich bestätigt. Strafrechtssysteme setzen so viel Freiheit voraus, dass Vergeltungsstrafe einen Sinn ergibt; hat der harte Determinismus recht, müsste die Justiz von der Vergeltung zu konsequentialistischen Begründungen übergehen.