Karl Popper — österreichischer Philosoph, der den Nationalsozialisten zunächst nach Neuseeland und dann nach London entkam — veröffentlichte 1934 die Logik der Forschung (The Logic of Scientific Discovery) und schlug ein einziges Kriterium vor, um Wissenschaft von Nicht-Wissenschaft zu trennen: eine Theorie ist nur dann wissenschaftlich, wenn ihre Aussagen sich im Prinzip durch Beobachtung widerlegen lassen. Marxismus, Psychoanalyse und Astrologie — Theorien, die sich nach Poppers Lesart jeder Beobachtung durch Umdeutung anpassen ließen — fielen durch dieses Raster, so anregend sie sonst auch sein mochten. Einsteins allgemeine Relativitätstheorie dagegen machte riskante Vorhersagen (das Licht würde an der Sonne um etwa 1,75 Bogensekunden abgelenkt), die hätten scheitern können — und nicht scheiterten. So sieht eine wissenschaftliche Tugend aus. Die Falsifizierbarkeit wurde zum meistzitierten Abgrenzungskriterium der Wissenschaftstheorie.
Poppers Kernargument lebt von einer Asymmetrie: wissenschaftliche Theorien sind Universalaussagen („alle Schwäne sind weiß“, „F = Gm₁m₂/r²“), und keine endliche Zahl bestätigender Beobachtungen verifiziert eine Universalaussage, während eine einzige widerlegende sie zu Fall bringt. Eine gute Theorie wagt also riskante Vorhersagen, die falsch sein könnten, und besteht die Prüfung; eine Theorie ohne beobachtbare Folgen ist gar nicht erst wissenschaftlich. Daraus folgen drei Lehrsätze: gute Theorien verbieten mehr — eine Theorie, die „A zur Zeit t“ behauptet, schließt fast alles andere aus, und je mehr sie ausschließt und übersteht, desto besser; Ad-hoc-Rettungen, die eine Theorie nachträglich an widersprechende Befunde anpassen, retten sie auf Kosten ihres wissenschaftlichen Status; Theorien werden nie verifiziert, nur bewährt. Poppers Rahmen war eine saubere Antwort auf Hume — Wissenschaftler induzieren nicht, sie vermuten, prüfen und verwerfen oder behalten vorläufig —, ist aber endlos angefochten worden. Thomas Kuhn (1962) hielt dagegen, dass Wissenschaftler sich faktisch anders verhalten: bei widersprechenden Befunden schützen sie meist das herrschende Paradigma, bis sich Anomalien zur Krise verdichten, und wechseln dann mit einem Schlag. Imre Lakatos schliff das Bild zu Forschungsprogrammen mit einem harten Kern, geschützt von einem Schutzgürtel aus Hilfshypothesen; Fortschritt bemisst sich daran, ob die Anpassungen progressiv sind (neue Tatsachen vorhersagen) oder degenerativ. Die Duhem-Quine-These ergänzte: keine Hypothese steht je allein im Test, und jede scheinbare Falsifikation lässt sich auf Hilfsannahmen oder den Versuchsaufbau abwälzen. Die moderne statistische Hypothesenprüfung (Fisher, Neyman-Pearson) macht aus der popperschen Falsifikation Handwerk — die Nullhypothese ist genau das, was man zu verwerfen versucht — und ist in den meisten empirischen Feldern die Alltagsversion des „Versuch zu widerlegen“.
„Ist es falsifizierbar?“ ist die methodologische Standardfrage geworden, oft auch routinemäßig auf Behauptungen in Psychologie, Wirtschaft, Klimaforschung, Impfdebatten, Verschwörungstheorien und KI-Fähigkeitsbehauptungen gewendet. Die Frage ist nützlich, aber grob — viele genuin wissenschaftliche Theorien verlangen aufwendige Apparate, um überhaupt geprüft werden zu können (die von der Stringtheorie vorhergesagten Teilchen liegen bei Energien jenseits aller absehbaren Beschleuniger), und viele unwissenschaftliche Behauptungen sind technisch zwar widerlegbar, in der Praxis aber dadurch geschützt, dass ihre Anhänger jeden Befund schlucken. Die Replikationskrise hat die Falsifikation wieder auf die Tagesordnung gehoben; die Präregistrierung — Hypothesen und Auswertungsplan festlegen, bevor Daten erhoben werden — ist die methodologische Antwort darauf, denn sie erzwingt echte Falsifikationstests statt nachträglicher Rationalisierung.