Am 29. Oktober 1945 hielt Jean-Paul Sartre im gerade befreiten Paris einen öffentlichen Vortrag mit dem Titel L'existentialisme est un humanisme — Der Existenzialismus ist ein Humanismus. Der Saal war so überfüllt, dass Zuhörer in Ohnmacht fielen. Der 1946 gedruckte Text wurde zu einer der meistgelesenen philosophischen Schriften des zwanzigsten Jahrhunderts und gab dem Existenzialismus — bis dahin eine akademische Randströmung im Umkreis der deutschen Phänomenologie — sein öffentliches Gesicht. Sartres Schlagwort l'existence précède l'essence (die Existenz geht der Essenz voraus) brachte die Position auf den Punkt: es gibt keine vorgegebene menschliche Natur, wir machen uns selbst durch unsere Entscheidungen. Wir sind zur Freiheit verurteilt.
Der Existenzialismus lässt sich am besten als eine Familie von Positionen mit gemeinsamem Akzent verstehen, nicht als feste Lehre. Die zentrale These lautet: die Existenz geht der Essenz voraus — allerdings nur beim Menschen, denn der Stuhl ist stuhlförmig, ehe es ihn überhaupt gibt. Die klassische Metaphysik von Platon bis ins christliche Mittelalter unterstellt, dass Dinge ein Wesen haben, das ihrer Existenz vorausgeht und sie regiert; der Existenzialismus kehrt diese Reihenfolge für den Menschen um. Wir werden zunächst in die Existenz geworfen und werden erst durch unsere Entscheidungen zu dem, was wir sind. Daraus folgt radikale Freiheit (keine äußere Instanz kann unsere Entscheidungen für uns begründen) und radikale Verantwortung (wir müssen für sie einstehen). Wer dieser Freiheit ins Auge sieht, gerät in Angst — Heideggers Wort, Kierkegaards Angest — keine Furcht vor einer konkreten Bedrohung, sondern der Schwindel beim Blick auf das Fehlen jeder äußeren Verankerung. Authentizität ist die existenzialistische Antwort: die Zufälligkeit der eigenen Identität anzuerkennen und Verantwortung dafür zu übernehmen. Ihr Gegenstück, was Sartre bad faith nennt, ist die Lüge, mit der man die eigene Freiheit vor sich selbst verleugnet — meist, indem man eine von außen zugewiesene Rolle als Notwendigkeit ausgibt statt als Wahl.
Existenzialismus ist kein Nihilismus. Sartre, Simone de Beauvoir und Albert Camus halten alle daran fest, dass wir in eine Situation hineingeworfen sind — historisch, sozial, leiblich — und uns darauf einlassen müssen. Sartre tritt der Kommunistischen Partei bei und bricht später mit ihr; Camus geht in die französische Résistance; de Beauvoir schreibt Das andere Geschlecht (1949), einen Gründungstext des modernen Feminismus. Die geistige Linie führt über Søren Kierkegaard (Sprung in den Glauben, Angst als Schwindel der Freiheit), Friedrich Nietzsche (Tod Gottes, Übermensch), Edmund Husserl (Phänomenologie) und am folgenreichsten Martin Heidegger (Sein und Zeit, 1927) — dessen Verstrickung in den Nationalsozialismus die Rezeption seiner Philosophie bis heute beschattet und unaufgearbeitet bleibt.
Der kulturelle Moment des Existenzialismus, grob 1945 bis 1965, ist vorbei, die philosophische Wirkung bleibt. Die Phänomenologie — die breitere Tradition, aus der der Existenzialismus hervorging — lebt in der Philosophie des Geistes weiter (verkörperte Kognition verdankt Maurice Merleau-Ponty viel), in der Kognitionswissenschaft und in der psychiatrischen Phänomenologie. Die existenzielle Psychotherapie (Yalom, May) gilt als eigene therapeutische Schule; Viktor Frankls Logotherapie, ausgearbeitet in Man's Search for Meaning (1946), hat sich über sechzehn Millionen Mal verkauft. Die Themen, die das Denken erstmals benannte — Klimaangst, KI-Angst, die Sinnkrise — sind die heutigen Spielarten existenzieller Konfrontation, erkennbar verwandt mit denen der Nachkriegszeit.