Existenzialismus

Sartre, 1946: Die Existenz geht der Essenz voraus. Zur Freiheit verurteilt zu sein heißt, dass niemand den Sinn liefert — er entsteht erst in dem, was man daraus macht.

Der Beitrag

Am 29. Oktober 1945 hielt Jean-Paul Sartre im eben befreiten Paris einen öffentlichen Vortrag: L'existentialisme est un humanisme — Der Existenzialismus ist ein Humanismus. Der Saal war so voll, dass Zuhörer ohnmächtig wurden. Der 1946 gedruckte Text wurde zu einer der meistgelesenen philosophischen Schriften des zwanzigsten Jahrhunderts und gab dem Existenzialismus, bis dahin einer akademischen Randströmung im Umkreis der deutschen Phänomenologie, sein öffentliches Gesicht. Sartres Formel l'existence précède l'essence — die Existenz geht der Essenz voraus — fasst die Position: Eine vorgegebene menschliche Natur gibt es nicht, wir machen uns durch unsere Entscheidungen selbst. Zur Freiheit sind wir verurteilt.

Der Existenzialismus ist weniger eine feste Lehre als eine Familie von Positionen mit gemeinsamem Akzent. Die zentrale These — die Existenz geht der Essenz voraus — gilt allein für den Menschen; der Stuhl ist stuhlförmig, ehe es ihn gibt. Die überlieferte Metaphysik von Platon bis ins christliche Mittelalter unterstellt, dass die Dinge ein Wesen haben, das ihrer Existenz vorausgeht und sie bestimmt; für den Menschen dreht der Existenzialismus die Reihenfolge um. Wir sind zuerst in die Existenz geworfen und werden erst durch unsere Entscheidungen zu dem, was wir sind. Daraus folgen radikale Freiheit — keine äußere Instanz kann uns die Wahl abnehmen — und radikale Verantwortung: Wir haben für sie einzustehen. Wer dieser Freiheit ins Auge sieht, gerät in Angst, Heideggers Wort, Kierkegaards Angest: keine Furcht vor etwas Bestimmtem, sondern der Schwindel angesichts des fehlenden Grundes. Die existenzialistische Antwort darauf heißt Authentizität — die Zufälligkeit der eigenen Identität anzuerkennen und sie zu übernehmen. Ihr Gegenteil, bei Sartre die Unaufrichtigkeit, ist die Lüge, mit der man sich die eigene Freiheit verbirgt, meist indem man eine von außen zugewiesene Rolle für Notwendigkeit ausgibt statt für Wahl.

Nihilismus ist das nicht. Sartre, Simone de Beauvoir und Albert Camus bestehen darauf, dass wir in eine Lage hineingeworfen sind — geschichtlich, gesellschaftlich, leiblich — und uns auf sie einlassen müssen. Sartre stellt sich an die Seite der Kommunistischen Partei, ohne ihr je beizutreten, und bricht über Ungarn mit ihr, Camus geht in die Résistance, de Beauvoir schreibt mit Das andere Geschlecht (1949) einen Gründungstext des modernen Feminismus. Die Ahnenreihe führt über Søren Kierkegaard (der Sprung in den Glauben, die Angst als Schwindel der Freiheit), Friedrich Nietzsche (Tod Gottes, Übermensch), Edmund Husserl (Phänomenologie) und am folgenreichsten Martin Heidegger (Sein und Zeit, 1927), dessen Verstrickung in den Nationalsozialismus die Rezeption seiner Philosophie bis heute beschattet und unaufgearbeitet geblieben ist.

Warum jetztDer kulturelle Augenblick des Existenzialismus, grob 1945 bis 1965, ist vorbei; die philosophische Wirkung nicht. Die Phänomenologie, die breitere Tradition, aus der er hervorging, lebt in der Philosophie des Geistes fort — die verkörperte Kognition verdankt Maurice Merleau-Ponty viel —, ebenso in der Kognitionswissenschaft und in der psychiatrischen Phänomenologie. Die existenzielle Psychotherapie (Yalom, May) gilt als eigene Schule; Viktor Frankls Logotherapie, entfaltet in … trotzdem Ja zum Leben sagen (1946, englisch „Man's Search for Meaning“), hat sich über sechzehn Millionen Mal verkauft. Und die Themen, die dieses Denken zuerst benannt hat — Klimaangst, KI-Angst, die Sinnkrise —, sind die heutigen Formen derselben Konfrontation, erkennbar verwandt mit denen der Nachkriegszeit.

Zur VertiefungDer Existenzialismus ist ein Humanismus (Sartre, 1946). Sein und Zeit (Heidegger, 1927). Das andere Geschlecht (de Beauvoir, 1949). Der Mythos des Sisyphos (Camus, 1942).